傳統紡織技藝在我國各地廣泛分布，像四川有蜀錦、海南有黎錦、南京有云錦等，山東也不例外。山東的民間土布織造工藝，以“魯錦織造技藝”的名稱于2008年被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。

　　然而，近日鄄城縣和嘉祥縣兩家魯錦生產企業之間的訴訟、也是山東首例涉及國家級非物質文化遺產的訴訟案件，使得魯錦竟然一時難辨身份：魯錦究竟是魯西南民間手工提花純棉布及制成品的通稱，還是企業的注冊商標？作為國家級非物質文化遺產的魯錦面臨尷尬境地，卻也再次引起了人們的廣泛關注。

　　魯錦，就是將有色棉線按照設計好的經緯，織成帶有幾何圖案的家織土布，在魯西南當地，俗稱“土布”、“粗布”等。因其織工精細、絢麗似錦，于1986年被山東省工藝美術研究所定名為“魯西南織錦”，簡稱“魯錦”。

　　源遠流長的魯西南織錦

　　關于嘉祥紡織工藝的最早記錄，見于《戰國策·秦策·秦武陽謂甘茂章》，其中有曾子母親織布的記載。另外，嘉祥武氏祠漢畫像石刻有一幅《曾母投杼圖》，其中曾母使用的斜織機就是今天遍及魯西南家家戶戶的立式織機的先祖。西漢劉向《烈女傳》載有“秋胡戲妻”的故事，故事中記載秋胡之妻靠植桑奉養婆婆，秋胡戲妻之地即為桑林邊。秋胡，春秋時期南武城人(今嘉祥縣內有南武城遺址)。這些史料說明，早在兩千多年前的春秋戰國時期，嘉祥一帶就是桑蠶之地，紡織技術已經很高。漢代時期，亢父(今濟寧市)是全國三大紡織、服飾手工業中心之一。魏晉南北朝時期，魯西南地區廣植桑麻，桑麻紡織得到進一步發展。唐代詩人李白、杜甫的“魯人重織作，機杼鳴簾櫳”和“齊紈魯縞車班班，男耕女桑不相失”的詩句，描繪出唐代山東紡織業的盛況。宋代，魯西南地區的絲、麻織品名揚海內外。

　　至元代，黃河流域開始種植棉花，使用棉花做原料紡線織布越來越普遍。魯西南人民將傳統的絲、麻紡織工藝糅于棉紡織工藝，織成的棉布就是我們所說的魯錦。嘉祥元代曹元用墓出土的棉菱形花紋織錦，其精美的圖案顯現出起步階段的嘉祥民間織錦技藝已經十分精湛。明朝初期，棉花開始在魯西南地區大面積種植，棉紡織技藝日趨成熟。隨著明清兩代織具的改進和紡織、印染技術的發展，魯西南地區的棉紡織業進入了十分繁盛的時期，魯錦織造技藝達到了爐火純青的境界。清代魯錦曾作為貢品進獻朝廷，至今中央美院民間美術研究所還收藏著清代魯錦數百個品種。清末，隨著洋布的大量涌入以及民族紡織工業的發展，手工織造的魯錦受到沖擊，漸趨衰微。

　　72道工序織造出五彩魯錦

　　20世紀70年代，魯錦在嘉祥農村依然普遍，當地婦女人人擅長紡線織布，產品多為自用。據檔案資料記載，嘉祥民間手工織機曾經達到1.4萬多臺，紡棉車10萬多架，三四戶就有一臺織布機，每戶就有兩三架紡棉車，很多一家一戶就能獨立地進行紡、漿、徑、涮、織等全套工序。

　　魯錦的織造從采棉紡線到上機織布，先后要經過大大小小72道工序，主要有紡線、染線、扽線、經線、闖杼、刷線、掏繒、吊機子、織布9道主工序。每道主工序里有諸多子工序，全部采用純手工工藝。織造工具幾乎全是木制的，結構都很簡單。隨著魯西南勞動婦女對紡織技術的不斷革新，民間織錦由最初一把梭、兩把梭，發展到13把梭，最多可達20把梭。

　　魯錦的圖案意境，是靠色線交織出各種各樣的紋飾來體現的。通過抽象圖紋的重復、平行、連續、間隔、對比等變化，形成特有的和諧美，極具藝術魅力。如今，嘉祥魯錦在最初的平紋、斜紋、緞紋、方格紋的基礎上，又發展出棗花紋、水紋、狗牙紋、斗紋、芝麻花紋、合斗紋、鵝眼紋、貓蹄紋等8種基本紋樣。早期的二匹繒，已發展到現在的四匹繒、六匹繒、八匹繒。

　　魯錦用色通常是紅綠搭配，黑白相間，藍黃穿插。不同配色，不同紋樣，藝術效果也全然不同。一團團潔白的棉花，經嘉祥婦女靈巧的雙手，能夠紡、染成22種基本色線，織成1990多種絢麗圖案。“黑鑲邊長流水”圖案是自明清以來極為流行的傳統紋樣，純黑的平紋鑲邊，紅黃綠色彩鮮艷的流水紋，反映了人民大眾期盼幸福生活細水長流的愿望。“迷魂陣”、“喜字錦”，從名稱就可以看出婦女們從復雜工藝中領略到的樂趣。嘉祥縣黃垓鄉的織布能手，憑提花斗紋的技巧，可織出形象逼真的人物、動物和各種花卉圖案，如“孔雀開屏”、“棗花竹節”、“十樣景”、“外廓城、里廓城，當中坐著老朝廷”、“八磚鋪地九項門，楝子開花轉遭圍”、“小貓蹄、大貓蹄，中間串著一根筋”、“八磚、七磚、柳條花”等，真可謂巧奪天工，五彩斑斕。

　　1985年以來，嘉祥縣先后在濟寧市藝術館、山東省美術館、山東省博物館、山東省工業展覽館以及北京等地舉辦了嘉祥織錦藝術品展覽，并多次參加北京國際商品展示會、山東省非物質文化遺產成果展、山東(國際)文化產業博覽會等大型展覽活動。1989年以來，嘉祥成立了一些魯錦企業，這些企業結合傳統工藝，融合先進生態染整技術，開發了許多新產品，先后出口二十余個國家和地區，使嘉祥成為名揚中外的“中國魯錦之鄉”。